Wagner le popularizó con el nombre de Lohengrin y su leyenda es muy conocida. Poseemos varias redacciones efectuadas en Francia, Alemania y los Países Bajos. Wolfrm de Eschenbach fue el primero que la narró, hacia 1210, al final de su Parzival. La duquesa de Brabante sufre los ataques de su pretendiente indeseable. Cierto día llega, solo, en una barquilla tirada por un cisne, un caballero desconocido. Se convierte en campeón y la desposa tras haberle hecho jurar que nunca le preguntaría de dónde procede. Tienen hijos. La duquesa rompe su juramento, el cisne vuelve para buscar al caballero, que desaparece, dejando a sus hijos un cuerno, una espada y un anillo. Con toda verosimilitaud, el caballero del cisne es la hipóstasis de un dios germánico de tercera función, Feyr sin duda, divinidad frumentaria, pero el cisne le vincula a Njörd, del que es pájaro sagrado, y a Freya, cuyo carro es tirado por dos cisnes y dos palomas El caballero del cisne está también vinculado, de un modo u otro, al Sceaf anglosajón.

El Carro de Freya
Freya volba sobre la tierra derramando a su paso el rocío matutino y el sol del verano. Sacudía las flores primaverales de su cabellera dorada y derramaba unas lágrimas que se convertían en oro, o en ámbar, en el mar. Era tan hermosa que todas las criaturas vivientes la cortejaban y la seguían.
F. Von Stassen, 1914.

      Desempeña un importante papel en el culto y se le sacrificaba durante algunas ceremonias religiosas. Tácito nos dice que los germanos sacaban partido de los presagios y las advertencias que hacían los caballos. En la mitología, son siempre estos animales quienes transportan hasta el reino de los muertos. Su papel de psicopmpos se ve confirmado por el hecho de que se han encontrado caballos en las tumbas, inmolados junto a sus dueños. La presencia bajo las baldosas del umbral de las antiguas mansiones de un cráneo de caballo demuestra que se le dedicaba un culti privado y que desempeñaba un papel tutelar, lo que debe compararse con las decoraciones de las granjas de la Alemania del Norte, donde su cabeza era esculpida en los aguilones. En las creencias populares, el caballo es la forma más habitual de los genios de las aguas (Véase Nykur).

La Cabalgata de las Valquírias
Los Einherjar o "muertos gloriosos", eran recogidos del campo de batalla por las valquírias que galopaban en medio de la refriega, escogiendo a los héroes más valientes para el ejército fantasma de Odín. El héroe que iba a ser elegido solía ver a una valquíria justo antes de recibir el golpe mortal. W. T. Maud, (lienzo, 1890) .

      Véase Falhöfnyr y Sleipnir.

      Redactada a comienzos del siglo XIII a partir de fuentes más antiguas, tiene dos partes: la leyenda de Siegfried y la venganza de Kriemhild. Relata lo siguiente: Siegfried es hijo del rey Sigemundo y de Sigelinde, que viven en Xanten. Se dirige a la corte de los burgundios, en Worms, pues quiere casarse con Kriemhild, la hermana del rey Gunther. Cuando se presenta, el autor anónimo de la Canción da un breve resumen de sus hazañas míticas: mató a un dragón y se bañó en su sangre, lo que le hizo invulnerable, salvo entre los hombros, el lugar donde cayó una hoja de tilo; mató a los reyes Schilbung y Nibelung, se apoderó de sus tesoros tras haber vencido a su vasallo, el enano Alberich, al que le arrebató la capa de invisibilidad (Tarnkappe), y a sus aliados, doce gigantes. Siegfried ayuda a Gunther a conseguir la mano de Brünhild a cambio de la promesa de poder casarse con Kriemhild. Gracias a la capa que hace invisible, facilita a Gunther la victoria sobre Brünhild en las pruebas que la dama impone a todos sus pretendientes. Si son vencidos, deben perder la vida. De regreso a Worms, Gunther se casa con Brünhild y Siegfried con Kriemhild. Como Gunther no puede dominar a su mujer en el lecho nupcial, apela a su cuñado que, invisible e irreconocible, le substituye en el lecho, somete a la dama y le arrebata el cinturón y un anillo que le entrega a su propia esposa. Por una querella jerárquica, Kriemhild revela a Brünhild lo que ocurrió en su noche de bodas y le muestra los objetos robados. Desde entonces, la venganza se pone en marcha y su ejecutor es Hagen que, en Odenwald, junto a una fuente, atraviesa a Sigfried y hace que lo arrojen al Rhin para Kriemhild no tenga medios para vengarse.

      El rey Extel (Atila) pide y obtiene la mano de la hermana de los reyes burgundios y Kriemhild se dirige a Etzelburg, donde reside a su lado y tiene de él dos hijos. Invita a sus hermanos a que la visiten y ellos aceptan, a pesar de los consejos de Hagen, que ha descubierto las intenciones de Kriemhild. Al encontrarse con las ondinas a orillas del Danubio, Hagen ve cómo su intuición se confirma: los burgundios perecen en el viaje. En Etzeburg, son asesinados todos ellos; Gunther y Hagen son capturados. Kriemhild hace decapitar a su hermano pues Hagen se niega a revelar dónde ha sumergido el tesoro mientras el otro siga vivo. Tomando la cabeza de Gunther por los cabellos, Kriemhild la presenta a Hagen que declara: "Ahora nadie sabe donde está el tesoro, salvo Dios y yo. ¡Mujer diabólica, el tesoro permanecerá oculto para siempre!". Kriemhild desenfunda entonces a Balmung, la espada de Sigfried, y corta la cabeza de Hagen, pero perece inmediatamente bajo los golpes de maese Hildebrand.

      En el norte, el héroe se llama Sigurd y una veintena de poemas de la Edda así como la Saga de los Völsungar y la de Thidrekr de Berna cuentan entera o parcialmente la leyenda. La comparación de estos textos con la Canción alemana muestra que el autor de ésta ocultó por completo lo que se refería al fondo mítico. Esta leyenda es de origen franco y está vinculada a la historia de los burgundios, los godos y los hunos en la época de las grandes invasiones. El arquetipo de Siegfried podría ser el rey Sigebert, asesinado en 575, el de Kriemhild, Brunehaut, cuyo mortal conflicto con Fredegunda conocemos gracias a Gregorio de Tours.

      El contacto entre los pueblos escandinavos y los lapones produjo como resultado que la mitología se viera marcada por rasgos típicamente chamanistas. Odín, en especial, obtuvo su conocimiento extraordinario y sus poderes mágicos tras una iniciación vinculada a ese universo mental. Sus transportes a distancia y sus metamorfosis lo convierten en un chamán. Existe también la singular concepción de un alma plural, que todavía hoy se encuentra entre los pueblos uro-atlaicos y a orillas del mar Báltico. En la Edad Media, los textos en viejo sajón y en viejo inglés demuestran que la influencia del chamanismo no sólo afectó a los germanos del norte. Véase Harm.

      (Megingjörd). Uno de los objetos maravilloso que posee el dios Thor. Como su nombre indica, este cinturón tiene la propiedad de aumentar la fuerza de quien se lo ciñe.

      Los hombres sacrificados a Odín eran colgados ritualmente, y este dios es el de los colgados. El mismo se colgó tras haber sido herido de un lanzazo, y se balanceó nueve noches en el "Arbol de los batidos por el viento", para obtener la ciencia sagrada. Un pasaje de la Saga de Gautrekr cuenta que cuando la flota del rey Vikarr estaba inmovilizada por falta de viento, se supo por adivinación que Odín exigía el sacrificio del rey. Starkadr propone un simulacro de sacrificio. Anuda alrededor del cuello de Vikarr unos intestinos de ternera y los ata a la rama de un árbol, mientras finje atravesar al rey con una caña. Pero los intestinos se transforman en una sólida cuerda que estrangula al rey y la caña se convierte en una jabalina mortal.

      (En noruego Hardamer). Cuando dos personas se juraban fraternidad (fostbroedralag), la ceremonia de carácter mágico iba acompañada por un paso bajo un collar de tierra. "Era necesario cortar sus tres franjas de tierra con césped; sus extremos debían permanecer fijados en la tierra y se las levantaba para formar arcos, con el fin de que se puediera pasar por debajo", dice la Saga de los Hermanos jurados. Además, los Hermanos jurados deben hacer correr su sangre de modo que se mezcle con la tierra; al mismo tiempo, pronuncian una fórmula de juramento. Es posible que se estableciera así una relación mágica con un culto arcaico de Tierra-Madre y que el acto equivaliera a un paso por el seno materno.

      Véase Ragnarök.

      Véase Hjadningavig.

      Se denominan así dos hechizos que datan del siglo X y están inscritos en la página de cubiertas de un misal de Fulda. Son importantes por los nombres que revelan y por su contenido. He aquí la traduccioón del primero: "Un día las Idisi estaban sentadas aquí y allá. Unas anudaban ataduras, otras paralizaban al ejército, otras deshacían las ataduras. ¡Escapa de las ataduras! ¡Escapa del enemigo!" (Véase Disas y Herfjöturr). El segundo conjuro habla de la curación del caballo de Balder por Wodan (Odín: "Phol y Wodan fueron al bosque, el caballo de Balder se dislocó el tobillo. Primero hechizó Sinthgun, luego Sunna, su hermana; entonces hechizó Frija y luego Volla, su hermana; entonces Wodan pronunció los hechizos que conocían bien..." Los nombres de Sintgunt, Sunna y Phol han dado lugar a una serie de conjeturas, pero el misterio que los rodea está muy lejos de haberse aclarado.

      En todos los países germánicos lleva el nombre de "ejército" o de "cortejo de Wodan/Odín (Wuotes Her, Odinjagt, etc.); en Francia aparece con unos cuarenta nombres distintos, dependiendo de las provincias ("Chasse Artus", "Cainn", "du Diable", "Maligne", "Mesnie", "Ellequine", etc); corresponde a la "Santa Compaña", gallega. Se designa así a un grupo de muertos conducidos por un gigante tuerto, que recorren la tierra durante el ciclo de Doce Días (Navidad-Primero de Año). Se interpreta como una personificación de la tempestad. Pero no es éste el significado original; se trata mñas bien de un avatar del culto a los muertos. Los Doce Días son un período clave durante el que los fallecidos pueden regresar, durante el que el más allá está abierto. Esta concepción recuerda las Antesterias griegas (en febrero) y las Lemuria romanas (9, 11 y 13 de mayo), cuando los dioses Forculus, guardián de las puertas, Limentinus y Limentina, encargados del umbral, y Forcula, protectora de los goznes, no pueden oponerse a la irrupción de los difuntos en las habitaciones. La Iglesia interpretó esos grupos de muertos como condenados e inscribió el Cortejo Salvaje en el gran ciclo del castigo de los pecados. Los miembros del grupo son niños muertos sin bautismo, suicidas, asesinados, asesinos, adúlteros, los que han turbado un oficio religioso o faltado al ayuno durante la Cuaresma... Quien se halle en el camino del Cortejo Salvaje corre el riesgo de ser arrastrado, lo que estuvo a punto de sucederle a Ronsard, de creer en su Himno de los Demonios. El primer relato del Cortejo Salvaje data de enero de 1092 y se debe a Orderico Vital. Los testimonios se multiplican a partir de 1170, aproximadamente. Este tema mítico, extremadamente popular, fue enriqueciéndose poco a poco con detalles significativos; un carro forma parte del grupo en el que también hay animales.

      En los orígenes era el caos, Ginnungagap, un abismo sin fondo, que se extendía entre el país de los hielos, de las tinieblas y de las brumas (Niflheirm), al norte, y el país del fuego Muspellsheim, al sur. Algunos ríos proceden del sur y que corrían hacia Niflheimr se cubrieron de escarcha y murieron en las inmensidades heladas; esas masas de agua helada colmaron poco a poco el abismo, y los vientos meridionales, cada vez más cálidos, comenzaron a fundor los hielos. Las gotas de agua, vivificadas por el viento, se reunieron para formar el cuerpo del gigante Ymir que pronto tuvo para alimentarle la vaca Audhumla, nacida del mismo modo. Ymir comenzó a transpirar y entonces crecieron, bajo su brazo izquierdo, un hombre y una mujer, y uno de sus pies engendró un hijo del otro pie. Lamiendo el hielo, Audhumla hizo brotar un hombre que se denominó Buri y era capaz de reproducirse, como Ymir. Tuvo un hijo, Borr, que se casó con Bestla, una descendiente de Ymir. De su unión nacieron los dioses Odín, Vili y Ve. Estos mataron a Ymir y crearon el mundo a partir de su cuerpo: sus huesos fueron las montañas, su cráneo el cielo y su sangre el mar. Hecho esto, los dioses colocaron un enano en los cuatro puntos cardinales para sostener la bóveda celeste.

      En líneas generales, el universo se compone de Midgard, el mundo de los hombres, Asgrad, el de los dioses, y Utgard, el de los gigantes, los demonios y todos los seres maléficos. Bajo Midgard se extiende el reino de los muertos, confiado a la diosa Hel; al este, Jotumheirm, está poblado de gigantes. El eje vertical de esos mundos es el árbol cósmico Yggdrasil y su coherencia horizontal está asegurado por Midgardrsormr, la gran serpiente marina que rodea toda la tierra. Asgard está en el centro de Midgard y unido a él por un puente, Bifröst o Asbru. El mundo de los hombres estña separado de Jötunheirm por unos rios que nunca se hiela, así como por el Bosque de Hierro (Jarnvird), donde residen unos gigantes con forma de lobo.

Los tres Niveles
Wilson, David M. The Northern World: The History and Heritage of Northern Europe AD 400-1100. Thames and Hudson: London,1980.

      Designación popular y wagneriana de la Batalla Escatológica; se apoya en una interpretación errónea de los textos. La batalla apocalíptica se llama "Juicio" o "Destino de las Potencias". Véase Ragnarök.

      Pájaro sagrado de Odín. Sus graznidos tenían valor de oráculo. Se sacrificaba a los cuervos cuando se quería invocar a Odín. El pájaro es utilizado como insignia guerrera y el tapiz de la reina Matilde, en Bayeux, muestra a Guillermo el Conquistador seguido por un soldado que lleva el estandarte con el cuervo. Se creía que si se desplegaba bien se obtenía la victoria, pero su abanderado estaba condenado a muerte. La popularidad del cuervo cestá demostrada por la antroponomástica. Una escultura galo-romana de Compiègne representa una figura masculina con dos cuervos que le hablan al oído, algo que recuerda mucho lo que se dice de Odín: sus cuervos Huginn y Muninn recorren el mundo, vuelven a posarse en sus hombros y le relatan lo que han visto y oído.

El cuervo de Odín
Dobler, Hannsferdinand. Die Germanen: Geschichte und Kultur von A-Z Ein Lexikon zur europaischen Fruhgeschichte.
Gondrom Verlag GmbH: Munich, 1992.