EL ENIGMA DE LAS VÍRGENES NEGRAS
Por Jean Huynen
Las vírgenes negras fueron veneradas en multitud de catedrales y santurarios de la Europa medieval. La tez oscura de la virgen ha motivado perplejidad y el enigma sobre su significado. Una dimensión simbólica que relacionará a las vírgenes negras con la ancestral veneración a las diosas de la tierra.
Como el conocimiento iniciático, los favores de la Virgen Negra era realmente las "luces de las noche", unas luces misteriosamente dadas y recibidas en el seno mismo de las tinieblas. Esta idea estaba reforzada por la situación particular en que estaba colocada la efigie para la veneración de los fieles: una cripta (Chartres, Clermont, Guincamp, Marsella, Mont-Saint-Michel)... una iglesia "negra" (Manosque, Aurillac), o una capilla "gruta" (Rocamadour). Incluso en los casos en que la estatua no estaba directamente presente en alguno de esos lugares, siempre iría asociada a su santuario o a su leyenda uno de esos elementos oscuros, secretos, ocultos; criptas y grutas, pero también pozo sagrado, abismo, tumba o sarcófago...
Las Vírgenes Negras tenían, por tanto, una cierta significación funeraria, dirán algunos. No obstante, lejos de aparecer como madonas de la buena muerte, nuestras estatuas eran ensalzadas como donadoras por excelencia de vida, de fertilidad, de fecundidad y de bienestar, como, por otra parte, indican suficientemente sus advocaciones: Nuestra Señora de la Buena Esperanza, de la Liberación, del Alboroto, de la Vida... Estos accesorios pretendidamentc "funerarios" no pueden explicarse más que por esta asociación con las catacumbas, las grutas o los subterráneos en los que los iniciados frecuentemente eligieron reunirse y trabajar, y más aún, en sentido figurado, con el sistema de pensamiento, con el método de adquisición del conocimiento del adepto que sufría las pruebas iniciadoras...
El color negro de
nuestras estatuas tiene, sin embargo, también otras significaciones mucho más
precisas y mucho más claras.
Generalmente se admite que las Vírgenes Negras fueron la versión cristianizada
de un culto antiguo, anterior al cristianismo, por supuesto céltico pero quizás
aún mucho más antiguo. Por mi mismo, he llegado a esa certidumbre cada vez que
he examinado y he estudiado una de esas estatuas.
Bajo diversas formas, a veces romanizadas, se adoraba en ellas, en nuestro
país, a una divinidad femenina, una especie de diosa-madre, de tierra-madre, o,
más concretamente, a una Diosa-Tierra. A veces una de las advocaciones que
designaba su representación sobrevivió y permaneció asociada a la Vírgen Negra,
como en Chartres o en Longpont, Virgo Paritura, la Virgen que debe dar a luz.
Según lo que sabemos de ello, ese culto céltico y precéltico era posible
descubrirlo, con un sentido y unos atributos comparables, en la mayor parte de
las grandes religiones y mitologías de la humanidad; el culto de Isis, de
Cibeles, de Deméter y de Ceres, pero asimismo advertimos su presencia en las
grandes religiones americanas precolombinas o en numerosas mitologías africanas,
por ejemplo.
Su contenido es triple: popular y milagroso, cosmogónico y naturalista,
espiritual y religioso...
Como la tierra es de un modo natural fecunda, de una fecundidad siempre
renovada, la Diosa-Tierra era particularmente invocada por las mujeres estériles
que deseaban tener un hijo. Más tarde, las Vírgenes Negras siguieron teniendo
esa reputación milagrosa de conceder la fecundidad y, por extensión, de ser
protectoras de los niños de corta edad.
Las gentes sencillas, muy atadas a esas prácticas, no hacían otra cosa que
presentir la grandiosa concepción cosmogónica y naturalista que esta función
milagrosa representaba.
En efecto, en la mayoría de los antiguos relatos sagrados de la humanidad,
todo en el universo nacía siempre del encuentro y la síntesis de un principio
masculino y un principio femenino. Así, la Tierra, virgen en su origen, fue
fecundada por los rayos del sol, y es gracias a esta acción bienhechora que pudo
dar vida a todo lo que existe, la Naturaleza y la Humanidad. Desde entonces, sin
caer no obstante en un politeísmo primitivo, los antiguos hicieron de la tierra,
de la Diosa-Tierra, la representación simbólica del gran principio femenino de
todas las cosas, y del Sol, la del principio masculino por excelencia.
Este es el motivo por el que hemos notado, sin comprender siempre su profundo
valor, que en todas las religiones en las que se venera a una Diosa-Tierra,
siempre aparece indisolublemente asociado con ello un culto solar. Tanto entre
los egipcios, como en el caso de los incas, los griegos o los celtas, no hay
Diosa-Tierra sin Dios-Sol, su complemento indispensable.
¡ Estamos lejos, evidentemente, de esa concepción ingenua que veía en tales
prácticas una adoración del sol de carácter idolátrico!
Por otra parte, una vez estudiadas con detalle, todas esas religiones
aparecen claramente como monoteístas, e, incluso en la Biblia, frecuentemente
pueden hallarse estas alusiones solares, estas comparaciones y asimilaciones
simbólicas de Dios al astro irradiante.
¿Y nuestras Vírgenes Negras?
Pues bien, por
curioso que pueda parecer a primera vista, en la mayoría de los casos y en plena
Edad Media cristiana, esta representación solar está también asociada a nuestras
efigies...Verdad es que, pasado el primer efecto de sorpresa, la lógica del
pensamiento medieval
imponía que ocurriera de ese modo, desde el momento en que se estaba convencido
de que las Vírgenes Negras, no sólo remplazaban a las Diosas-Tierra, sino que,
para sus autores, ellas eran Diosas-Tierra. Esta presencia solar aparece en
ocasiones de una manera indirecta y sutil.
En algunos casos la Vírgen Negra se halla directamente colocada en un lugar
antaño consagrado por los celtas a Belén. Ahora bien, Belén era el equivalente
céltico del Apolo griego, es decir su "divinidad" solar. Así, la etimología de
Beaune indica la existencia de semejante centro sagrado; Toulouse poseía un lago
de Belén y la abadía del Mont-Saint-Michel fue edificada antaño sobre el Mont
Tombe, que para nuestros antepasados era la "Tumba de Belén"... Así ocurre
también que Sara la Negra, que, en muchos aspectos, se relaciona
con el culto de nuestras efigies, es venerada por los gitanos en Saintes-Mariesde-la-Mer,
que antaño era la "ciudad de Rá", consagrada al dios sol de los egipcios.
El toro, en las antiguas religiones, es simbólicamente el animal viril y
solar por excelencia.
La leyenda del descubrimiento milagroso de nuestras estatuas asocia a él
frecuentemente un toro (o un buey). Este animal es el que, arando un campo,
desentierra la estatua, la hace surgir de bajo tierra, y la estatua se convierte
en una fuente fecunda de beneficios para los habitantes del lugar. Lo mismo
ocurre en Manosque, en Err, en Font-Romeu y en Prats de Molló, en los Pirineos
Orientales, donde el toro "descubre" a Nuestra Señora del Coral en el hueco de
un roble, el árbol sagrado de los druidas, significando "coral" en catalán la
madera del roble que, una vez mojada, se vuelve negra como si fuera ébano... A
veces, el toro es remplazado por otros animales, teniendo sin embargo el mismo
valor simbólico viril, como el ciervo que dibuja en el suelo el plano de la
iglesia del Puy o el león del milagro de Notre-Dame de l’Apport...
A mi juicio se
trata de la misma indicación solar que justificó la atribución
fabulosa de la creación de algunas de nuestras Vírgenes Negras (Rocamadour,
Orcival, Marsella, Montserrat) al evangelista san Lucas, lo cual hizo establecer
equivocadamente por parte del canónigo Perroud y algunos más una semejanza entre
nuestras efigies y el Nicopeion bizantino. ¿Cuál es el emblema simbólico de san
Lucas?
Una vez más, el toro (o el buey).
Con esta historia, los benedictinos y otros promotores del culto mataban dos
pájaros de un tiro, puesto que Lucas (o Luca) designa en celta lo que es
particularmente sagrado, y dado también que a veces aún se encuentran cerca de
nuestras Vírgenes Negras las huellas conservadas de un bosque de Luca o una
etimología que se deriva de él...
Un toro "inventando" la Vírgen Negra, o san Lucas "fabricando" la efigie,
que será precisamente la madona de la vida y de la felicidad. Estas figuras
simbólicas son sinónimas de la gran idea: el sol "fecunda" la tierra que
engendra la Vida.
De este modo
adquiere todo su sentido la expresión del Apocalipsis,
"una mujer revestida de sol", que san Bernardo, tan presente en todo el fenómeno
del culto medieval de Nuestra Señora, utilizaba con predilección para designar a
la Vírgen María.
Y por otra parte, esta concepción cosmogónica encajaba muy bien en todos
aquellos hombres con la idea que se hacían de María.
La Diosa-Tierra se convierte entonces en la Virgen que, por la propia acción de Dios, dará luz a un Hijo que, al mismo tiempo humano y divino, podrá salvar a la Humanidad, regenerarla, darle vida espiritualmente y, por lo tanto, aportarle "la salvación". Y, si bien Jesús nace de María, con frecuencia encontramos en otras religiones vírgenes que engendran divinamente niños "divinos" como Khrishna, u Horus hijo de Isis, o "encantadores", como el Merlín céltico nacido misteriosamente de una virgen. ¿Concepción herética, falsa desde el punto de vista religioso? Mi papel no es pronunciarme al respecto y, por otra parte, soy incapaz de hacerlo. Compruebo solamente que esta idea parece haber sido la de san Bernardo y de las minorías monásticas de la Edad media... ¿Un resto de paganismo aún no desarraigado, o piedra angular de un edificio espiritual iniciático?
¿Y el color
negro?
Precisamente este color es el que se utiliza simbólicamente para representar
esa tierra primitiva que, una vez fecundada, será fuente de toda
vida...Diosa-Tierra implica color negro.
Isis, Cibeles y Deméter fueron con frecuencia representadas negras
mientras que la Gran Bretaña conoció una Black Annis. En Efeso, en el templo de
Diana, una de las siete maravillas del mundo, se veneraba una estatua negra de
la Gran Diosa, hermana del Apolo solar, y resulta sorprendente descubrir que es
precisamente en Éfeso donde la Virgen María vivió tras la muerte de Jesucristo,
y que hay una tradición que sitúa allí su Asunción, denominándose en turco el
lugar mismo en que ello ocurrió karatchalti, es decir, exactamente
"la piedra negra".
En los Pirineos, en España, en Portugal y sin duda en otros lugares, se
encuentran aun esas misteriosas piedras negras de origen inmemorial e
indeterminado que son veneradas e invocadas por las mujeres para obtener la
fecundidad.
Cuando los españoles invadieron México llevaron con ellos el culto de
una
Vírgen Negra, Nuestra Señora de Guadalupe. Vuelto católico México, esta Virgen
destronó oficialmente al "dispater" mexicano que era una piedra negra lisa. En
La Meca, el objeto religioso por causa del cual los musulmanes del mundo entero
emprenden el famoso peregrinaje, culminación de su vida de creyentes, es una
piedra negra que constituye un símbolo de fecundidad y de fertilidad. Según
Saillens, el ídolo más antiguo de Hedjaz era una piedra negra, volcánica y
meteórica, denominada la Kaaba, es decir, literalmente "la muchacha de senos muy
desarrollados", y, en un sentido más amplio, la Núbil, la Virgen que será
fecundada... Desde hace siglos, está insertada en uno de los ángulos exteriores
de un templo antaño consagrado, según se cree, a Saturno. Cuando Mahoma
apareció, los árabes cristianos habían asociado a aquel templo unas imágenes de
la Virgen María, entre otras representaciones sagradas de todas las tribus que
frecuentaban la peregrinación. Los escritores de Bizancio pensaban entonces que
la piedra representaba a Anáhita, es decir, Astarté, el Lucero del Alba,
Afrodita o Venus...
Mahoma hizo desaparecer todas las imágenes y todos los íconos, pero no se
atrevió a tocar la piedra negra venerable. Ésta fue entonces incorporada a la
religión musulmana, y su fiesta, la de Venus, se ha mantenido sagrada.
Así, nuestros escultores medievales, al emplear a propósito
el color negro, subrayaban de la manera más clara que la Virgen Negra era para
ellos al mismo tiempo la María cristiana, la Diosa-Tierra céltica y la Isis
egipcia situándola dentro de una concepción religiosa iniciática universal del
gran principio femenino del Universo, fuente de toda vida terrestre y a la vez
de toda religión, origen de la vida de las almas...Sin duda, como cristianos,
tenían en la mente la frase del Cantar de los Cantares, tan estudiada por
sus contemporáneos eruditos, "Soy negra y, no obstante, soy bella", cuya
significación real hay que buscar en otra parte.
Este color que, como es sabido, nunca fue dado a otra estatua que no fuera de
la Virgen (salvo a santa Ana, madre de la Virgen, la madre de la madre, en un
vitral de Chartres, por ejemplo, aunque de una manera muy excepcional) se
justificaba ya por ese grandioso simbolismo a la vez naturalista y religioso,
que muestra y confirma claramente el estado del pensamiento espiritual de los
hombres de la Edad Media.
Pero, además, tiene una significión alquímica muy concreta, que, por otra
parte, es solamente una aplicación en el terreno científico de esta concepción
cosmogónica que acabamos de evocar.
Los especialistas han conseguido, en líneas generales, descifrar
suficientemente los viejos libros mágicos alquímicos para descubrir las grandes
líneas de las operaciones a que se entregaba el alquimista para alcanzar los
supremos objetivos que se había fijado, limitándose este conocimiento en la
mayoría de los casos a las operaciones externas sin llegar a descubrir los
materiales básicos sobre los que trabajaba, los únicos que permitirían lograr
los resultados. Sabemos que la primera y más larga de las tareas consistía en
fabricar la famosa "piedra filosofal", elemento sin el cual ninguna de las
operaciones siguientes podría ser ejecutada satisfactoriamente.
Para llegar a
fabricar la piedra filosofal era preciso ante todo recoger una "materia
primordial" que los alquimistas describen ligeramente, pero sin indicar por
supuesto su nombre. Esta materia primordial, este tema de la obra, debía ser una
sustancia negra, pesada, quebradiza, desmenuzable, semejante a una
piedra, pero poseedora, sin embargo, de unas características vegetales, un
elemento corrienre, gratuito, que estuviera a la disposición de todos y del cual
nadie sospechara sus propiedades, convenientemente utilizadas...
Como el símbolo de la Diosa-Tierra, la materia primordial del alquimista es,
así pues, negro, y los viejos escritos la consideran como la
propia naturaleza femenina. Múltiples operaciones misteriosas, que
exigen del alquimista meses, cuando no años, de trabajo, deben permitir, a
través de diversos encantamientos, putrefacciones y sublimaciones, y gracias a
la acción de una misteriosa "agua mercurial" y de un no menos misterioso "fuego
secreto", transformla poco a poco en esa materia noble que permitirá todas las
transmutaciones, en la piedra filosofal.
Ahora bien, tal como escribió el alquimista benedictino Basilio Valentín, en
el vocabulario gráfico de los hermetistas el agua mercurial indispensable para
la fabricación de la piedra filosofal, que "trabajará" la materia primordial
negra, es denomina leche de la virgen. Además, la piedra filosofal
finalmente obtenida es comparada, en el mismo lenguaje, con el niño. No resulta
asombroso, pues, que la alegoría de la "lactancia" de san Bernardo, es decir, su
iniciación, se produzca justamente en presencia de una Virgen Negra.
Los alquimistas
escriben que esta materia primordial negra habrá que ir a buscarla bajo tierra,
en la mina, en los yacimientos metalíferos, lo que ellos traducen
esotéricamente: en el "sexo de Isis"...Por otra parte, ¿acaso el único origen
verosímil de la palabra "alquimia" no es el antiguo nombre de
Egipto Al Jemit, es decir, exactamente la tierra megra.
A partir de ahí, el simbolismo alquímico del color negro de los rasgos de
nuestras estatuas se hace singularmente patente. Este simbolismo reforzado
también por el que podría deducirse del color dado a los vestidos de las
Vírgenes Negras, a condición de que puedan encontrarse indicaciones fidedignas
acerca de su policromía antigua, lo cual ya no es posible más que para algunas
de ellas.
En la actualidad, la mayor parte están cubiertas con ropas recientes, hechas
de tela, carentes de interés, y todas han sido repintadas en diferentes épocas.
No obstante, en los casos en que hallamos descripciones antiguas, vemos que,
en su origen, los vestidos pintados en la misma madera de la estatua o sobre las
cintas después del encolado eran de tres colores, a saber, azul, blanco y rojo.
Los artesanos de la Edad Media no hacían nada porque sí, y los colores no eran
elegidos para "hacer bonito", sino en función de la representación de una idea
teniendo cada color un impacto simbólico preestablecido, pudiendo ser combinado
con otro sólo bajo ciertas reglas y estando proscrito para la decoración de un
tema que no estuviera en relación directa con el valor que se le atribuía.
Nosotros, que apenas pensamos ya en términos de alegorías, que no estamos ya
introducidos en el mundo de los símbolos, volvemos a encontrarnos con pena en
esta especie de diccionario de las concordancias de colores de una
extraordinaria complejidad que era rigurosamente impuesto a los antiguos en
todas sus representaciones.
Sin entrar aquí en un estudio profundo de la correspondencia simbólica del
rojo, el blanco y el azul, así como la que resulta de su combinación, dejo
constancia solamente, como de algo particularmente interesante, de la
comparación que puede efectuarse con los colores que el alquimista pretende
encontrar con ocasión de sus preparaciones.
Sabemos que, en lo esencial, las operaciones alquímicas consistían en hacer
pasar la materia primordial, sustancia negra, a través de todo tipo de
operaciones complicadas, al estadio de piedra filosofal, de "catalizador" que
permite la gran transmutación. De los tratados alquímicos se deduce que la
materia primordial pacientemente transformada se coloreaba de diversas maneras
durante las operaciones constitutivas de la gran obra, pero que, más allá de los
matices, fundamentalmente eran
tres los colores que dominaban claramente a los demás, a saber, el negro, el
blanco y el rojo. Al negro se le asimilaba frecuentemente el azul oscuro, el
azul noche, que representaba la putrefacción primera por la cual debía pasar la
materia. El blanco correspondía la fase siguiente, que era la de la purificación
de la materia, mientras que el rojo simbolizaba el fuego y la rubificación
gracias a la acción del "fuego secreto"; éste era el color último, el del éxito
de la obra.
Como, por añadidura, los vestidos de las Vírgenes Negras estaban a veces adornados con motivos dorados, y como ellas llevaban frecuentemente joyas y accesorios de oro, vemos que, con exclusión de los demás, todos los colores principales de la gran obra se encuentran simbólicamente reunidos en la policromía de la estatua. Al representar, sin duda alguna, el color negro asociado a los rasgos de la Madre y del Hijo, la materia primordial, los colores, blanco y rojo serían las tres transformaciones por las que pasa la materia durante la obra, y finalmente el color dorado, el del metal puro obtenido al término de la transmutación de los metales vulgares, sería el símbolo de la perfección iniciadora. (*)
(*) Fuente: Jacques Huynen, El enigma de las vírgenes negras, Colección otros Horizontes, de editorial Plaza Janes.
Ilustraciones (desde arriba hacia abajo): 1: Virgen Negra de Loreto; 2 y 3, vírgenes negras en Chipiona; 4: Virgen Negra de Guadalupe; 5: Virgen Negra de Montserrat.